生平簡介

心經要解 三九三

傳布老和尚傳略

壹：未出家前

師俗名許步章，民國前六年生於江蘇贛榆縣。自幼夙具慧根，知其人生僅有二路可走：一則出家，二則唱京戲。然其祖父乃前清秀才，書香門弟，故不准其唱京戲。迄十歲，即知「人命在呼吸間耳」。曾對其大伯言：「人之生死我已知。我所吸清涼之氣，入於肚中受污染而骯髒，今我未死，此骯髒之氣即出。復又吸入一口清涼之氣，於肚中受染骯髒，它又得出。若不如是，我即死矣。」伯父聞而大驚，云：「汝如是幼小，焉知此理！」

既長，迫於父命，曾結婚。後於民國三十八年（四十四歲），隨政府遷台，隻身一人至台灣，全心修習佛法。

貳：獨居茅棚苦修

師於五十九歲，依承天禪寺廣欽老和尚薙度出家。師於三聖殿當香燈，每至夜半十二時方睡，睡前先喝一大杯水，睡約一個時辰，必起身解尿，解尿已，即於三聖殿打坐。午齋畢，復睡半個時辰，如是一日睡眠約三小時。除香燈執事，若有空閒，皆於三聖殿打坐修定。弟子問曰：「睡眠如是少，豈不疲累？」師曰：「若有『忍苦心』，減少睡眠勤勉用功亦不為累，若有『享受心』，睡眠時間一到，非睡不可。」師於承天禪寺住約三年，即於禪寺下之茅棚獨修。

弟子問曰：師晚年方出家，亦未有人教修禪法，說法卻能圓融無礙，不知修何法門故得此善益？

師云：「未出家前，我是念佛修淨土，出家後仍修念佛。有位朋友勸我修禪，那時我根本不知禪。後有位師兄，從舊書攤買來劉洙源『佛法要領』一書，他因不明書中要旨，故以此書相贈。我一見即茅塞頓開，知此

傳布老和尚傳略 三九四

心經要解 　　三九五

書是法寶，因其內容全講心性。從兹而往，我即認定心性而修。後復見月溪老和尚金剛經註解，言修『觀黑之法』可令人開悟。初見『佛法要領』之觀心法門，我即知觀心法門簡要便捷，後見觀黑之法，覺此法門更簡捷，故發心修此法門。

當時我獨居茅棚，拼命死修，夜裡亦不眠以「觀黑」。天冷，所借住之茅棚又無門，窗戶亦無玻璃，山中寒風直灌入屋，砭肌刺骨，我脚即被凍得腫脹。凍極，則坐於床上以棉被裹身禦寒，繼續觀黑。久矣，睏極欲眠，即下床走動。走動良久，腿痲似欲摔倒，復至床上以棉被裹身。餓時，邊看爐子煮飯，亦一邊用功觀黑。夜裡我亦不眠續觀黑，如是晝以繼夜，觀心不息。如是心愈觀愈黑，我即知見到好處。如是不眠不休觀心二日有餘，疲累已極，已無精神續用此功夫，故欲找一休憩處，放棄不觀。後至北投大慈寺朋友處休息。至大慈寺，天色已晚，隨即去休息。然整夜卻無法入眠，那個黑一直在肚裡不退。一夜之中，我即覺知此法門如是好，此是善因緣，應速回去用此功。故天未亮，我即再回茅屋觀此黑。此黑愈觀愈黑，黑濃濃的，見此景，我心歡喜，心喜悅故亦不睏。當時所睡之床乃三個木板所合成，我坐於當中之木板。如是晝夜不息不眠觀黑，約至第八日夜晚十一時，見肚中之黑如柏油般濃郁郁，此黑漲至脖子處。此時無意中我拿一塊木板，從脖子處使勁往下趕此黑團，如是壓趕未至肚子一半處，肚中現出光明，古德形容：『禪心江邊月，佛性水中天。』然此光明非電燈之光明，亦非太陽之光明，因這些光明全刺眼，但我肚中所現光明，卻有一種清涼味，亦即佛法常說之清涼。如是壓趕黑團未至肚子一半處，突然轟隆一聲巨響，有如爆炸聲般，一下子所坐之木板斷裂，我落於床底下，背部被木板刮到，感到一陣疼痛。我睜眼一看，我仍安坐著。唉呀！那時心境無比舒服自在。正巧遇老和尚做壽，我未去拜壽，有師兄來呵斥我，何以不去拜壽？我但笑著，心中之自在實無法言喻。觀黑得此善益已，我續用功，一日有數次悟解，此悟解或於打坐，或吃飯或躺臥休

傳布老和尚傳略 三九六

心經要解 　　　三九七

息時所得，隨時隨處，常有悟解。以前經典或公案不明之處，此時湧上心頭，自心即有所契會。」

師自於此茅棚用功得力，以後至北投中正山茅屋，及埔里觀音山茅棚，續修觀心法門，每日必打坐十小時。師於清晨二點至五點，坐三小時。下坐後洗米做早飯，仍續觀心。早上八點至十點，又坐二小時。午齋畢，稍作休息，下午二點至四點又坐二小時。下午五點至晚上八點，又續坐三小時。師如是數年，勤修禪定，攝心常在禪。除此打坐，其餘時間即看經書，未有閑暇時。

師如是自勵一心勤修，所居茅屋之處，雖眾蛇圍繞，亦不懼不畏。師曾自述：「居於承天禪寺下之茅屋時，天冷，蛇被凍極，有二條蛇躲於我枕頭下取暖。又有一蛇，盤於屋樑，與我對視。又有蛇打架，掉於茅屋旁鐡皮屋之鐡桶上，此巨大聲驚嚇餘蛇四處竄跑，我方知屋中之蛇不少。後居北投中正山茅屋，蛇於屋頂竹板上築窩。吃早飯時，一條蛇即掉於菜盤上。有一夜起身打坐，下坐後，坐於屋簷下之破椅上休息，從屋簷上掉下某物落於肩膀，當時天未亮，我心想是蛇，用手去摸，果然是蛇。夜晚睡眠前，先以竹桿在床四周圍成床帳，以防蛇溜進床。當時茅屋無電，清早起床，先以手電筒照床四周，並以竹桿磨擦地面趕蛇，因有蛇睡於床下，亦曾有小蛇跑進鞋裡潛居取暖。」

師非但勤坐修禪定，行住坐臥間，無不是用功時。師九十四歲，曾告弟子言：「我每早於山上行走，無論自己獨走或與你們同行，無論走近走遠，時時邊走路邊觀心，觀外境即是自心。非今方如是用功，幾十年來即如是。」

師某夜做夢，隱隱忽忽有人問云：「有何資格，方能出家修道？」師答云：「一者能棄萬貫家財。二者能放下嬌妻美眷。三者能捨高官名位。四者入山三十年苦修，終年用功制心。具此資格方言出家修道。」

傳布老和尚傳略 三九八

心經要解 　　　三九九

參：心胸流露偈語

師因參究心性，有所契會，故於病中或靜中，屢吐偈語，以示法要。

師於七十多歲時曾摔斷腿，臥床，忽見三人穿海青至牀前，其中一人對師說偈云：「不生亦不滅，不來亦不去，方便勤莊嚴，就是你自己。」隔日，又忽見有人對師說偈云：「佛光普照空大千，無人無我無地天，空空大千無一物，要知大千即佛國。」第三日，又見空中有人說偈云：「捨此臭皮囊，即生上蓮邦，覲見彌陀佛，授記住安養。」

又師於禪坐中，現出境界，見路之兩旁全長滿綠叢雜草，即說偈云：「意之綠叢，路邊雜草，若能契之，亦之智已。」凡夫意識心分別種種萬物，故見路之兩旁有或紅或綠之叢林雜草。若將萬象森羅之外境，全見成一心，一切法不作二觀，此即開大智慧。

師於夜中禪坐，說法語云：「有了空性在，諸法不敢來。」若悟空性，無一切法，天下太平，頓超生死。

師居中正山茅屋，夜裡躺臥於床，心欲見自身有多長多大，忽口吐偈言云：「頭枕北海道，腳登南極星，要問真實法，一切無所有。」自身雖大至頭枕北海道，腳登南極星，然此仍是假相，若了悟生死之真實法，實一切無所有。

師於病中，有人問云：「參禪念佛同否？」師隔日於病床上，心中忽湧出偈語云：「參禪念佛本來同，晝夜不停往前行，行到山窮無為處，十方諸佛齊來迎。」當知「唯心淨土，自性彌陀」，自己清淨心即是淨土，非心外有淨土，自己之自性即是阿彌陀佛，故「參禪念佛本來同」。若能晝夜不停往前修，用功至山窮水盡無為處，唯一空性，山水盡泯，事事無有，此無為處即空性之清淨世界，空性是佛地，亦即諸佛住處，故言：「十方諸佛齊來迎」。

師於靜中，口吐偈語云：「法法從此修，處處從此念，修到無為處，何來病與苦。」一切時一切處，行住坐臥，皆念念不忘修此心，然「修到無

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心經要解 　　　四0一

為處」，修至最後，修亦無修的境界，念亦無念的境界，如是無修無念無證，方現出自己本性，本性無相，如是何有病苦？

師九十五歲至大陸揚州高旻寺宣講金剛經，講經期間，身體違和，於病中說偈云：「無災無病亦無疾，不生不滅任來去，十方法界皆空性，一道光明破虛空。」復說偈云：「百歲光陰一剎那，橫遍豎窮無人家，光明世界無邊際，一念清淨成正覺。」

師一生窮研心經，尊崇心經，每次禪坐前及下坐後，皆默誦心經三遍。某次師於坐中自講心經，隨口說偈以形容五蘊肉身云：「一二三四五，金木水火土，東西南北風，左右共文武。」又睡眠中，夢一老嫗對師說心經法要云：「六根不染六塵，六識無有著處。」凡夫六根分別六塵，為六塵所染，故六根不清淨。佛菩薩獨具一隻眼，無分別心，所見皆同一色。六根若不染六塵，六識無有著處，六識寂然不動，即無造生死之業因。又師于某日臥眠，於睡中有人問師：「心經寫何內容？」師以偈答云：「前際後際，咸歸本位，薩婆若海，始終一味。」前際為煩惱，後際為菩提，煩惱即菩提，煩惱與菩提其性不二，咸歸本位，皆是一法。無論溪水、河水、江水、湖水，若注入海中，水皆成鹹味，皆是一味。佛法如大海，一切佛法皆是一法，猶如海水皆是一味，故咸歸本位，全是一心。

肆：現善境界

師一生精研般若，又勤修禪定，定慧雙具，故無論平時或災病時，屢現善境界。兹舉數則如下：

師未出家前乃念佛修淨土。一日騎腳踏車，見阿彌陀佛聖像現於車前。出家後，某次至汐止山上訪友，一上公車坐於司機旁，見阿彌陀佛聖像現於面前。下車後走山路，佛像仍現眼前。師於七十多歲時跌倒斷腿，躺臥床上，舉眼見阿彌陀佛聖像現於對面牆上。故師曾言：「若續修淨土，早已修成。」

師於承天禪寺當香燈，某次於三聖殿門外上香，剛將香插上香爐，手

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尚未舉起，一剎那間有一道光直衝虛空，久久不散。師知此為瑞相，然並未告知同眾。又曾替一居士家人往生者誦經，師立法器前，忽見一道白光直衝虛空，於空中良久不散，師看得直發楞。

師曾住日月洞用功，日月洞無燈，師夜中打坐，觀身空已，忽見有道光從背後穿肚，照亮日月洞。後聞白聖長老言：「此是心光外放，屬輕安境界。」

師住北投中正山茅屋，因山下有居士屢供養師蔬菜，師欲於八月十五中秋節，買素月餅給其小孩。然身無分文，故思往台北朋友處借貸。八月十四夜中起身打坐，一上座，未久即觀身空，身處虛空中。師唯恐坐久無法碰見朋友，故趕緊下座。下座已，復覺在空中，由山上走下山亦一直在空中，至北投車站候車復在空中，上車已，車復在空中，如是車於空中一直駛至台北，由台北下車走至居士家，復在空中，師覺走一步有超十幾尺之遠，實則此全在定中。至居士家，居士一見師，俄然大驚，云：「你用何功夫，何以貎相變得如是莊嚴？」

某次師患重感冒，於法華寺休養，白天臥病中，師尚未入睡，雖迷迷糊糊，尚有七、八分清醒。忽見閻羅王帶四、五個小鬼來，小鬼立於師身後。閻羅王至師面前，問云：「你是修何法門？」師答：「一切法皆是空，有何法門好修。」一聞此語，閻王即走。師轉身，見身後小鬼亦消失不見。師告弟子言：「我絶對相信空性。」

師九十四歲時因肺炎住院，第三日早上約十時，師從病床起，自言：「自在、自在。」隨即盤腿閉目坐於病牀，不久師忽開眼微笑，後舉目凝視空中，喜極而笑。四、五位倍侍在側弟子，見師異狀，以為師將示寂，皆跪於床旁。師此時或喜極而笑，或面露憂色，或閉目不語，如是盤坐約三小時，師乃示意出院。回道場歸寮房，師言：「我沒病，我沒病。」經數日休養，逐漸康復。弟子曰：「師在醫院何以面露憂色？」師云：「徒弟未有成就，故感憂傷。」又問：「何以喜極而笑？」師：「阿難尊者由兜率

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天天門下來，有如電筒般之光明，於空中忽然垂照，半邊天皆明亮，阿難尊者即從光中垂降下來，他有二人之高，赤腳光著頭，手捧著鉢，甚為莊嚴。他旁邊有一叢花，非常新鮮。忽聞空中言：『此是阿難尊者。』」師因見阿難尊者從兜率天垂降現身，故求生兜率天彌勒淨土。

師九十五歲歲末病重，氣息虛微，口不能言，經數日調養又康復。師告弟子其病重時之情景云：「當時空性現前，一片光明，此光明境界後，充虛空遍法界，全是有而非有，非有而有，此空性隱隱忽忽，若說是有，不一定是有，若說無有，卻清清白白，似太陽落地又未落地時之顏色。此時我口不能言，氣息只離鼻孔不遠處進出。然我欣喜自在，心中自言：『離四相，絶百非』。我自己詮釋此義云：『離四相』者，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛亦言：『度盡一切眾生，而無一眾生可度。』又云：『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』又『絶百非』者，一切是非好惡皆無有，心無一切事，已現平常心。說完此『離四相，絶百非』，我身心清淨，歡喜踴躍。此時我又想：『哎呀，阿難尊者，您怎還不來呢？』之後我的定力漸退散，一出定，我病也痊癒，又能言語了。」

師九十六歲當年六月初病重臥床，約早上十時多，身感極不適，起身盤腿閉目而坐，經若干時，忽開眼對弟子言：「一切無有」。經一會兒，又面露笑容，對弟子言：「虛空全是佛」。師遂雙手合十，對虛空禮拜不已。如是經一段時，此境界始退，師告弟子言：「我沒病。」師病癒後，弟子言：「師每次病重，常現出特殊境界。」師云：「我對自己尚有點放心，雖不知能否解脫，但絶不墮惡道。」

伍：弘宗演教

師於茅屋約八日夜中不眠修觀黑，打破黑漆無明，露出自心光明，仍潛居山中，獨處閒境，勤修禪定。但為道脈常流，開示徒眾，橫說豎說，不離心性，總以一空為宗。師為破羣迷，機鋒犀利，層層逼問，心怯弱

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者，望而退席，具信根者，雖未能頓契玄旨，亦普覺「甘露入頂，醍醐灌心」，有如「注一味之智水，洗意地之妄塵」。師出家後棲心禪法，處處現禪機，誠「即萬行以彰一心，即塵勞而見佛性」。以下即為師弘宗演教之大要：

某次師與弟子山上同行，師忽云：「一路上見到什麼？」弟子茫然無語。師云：「本來無一物，有何可見？」弟子云：「路之兩旁全是草木叢林，何以無見？」師云：「你這全是有相之見，空性中何有草木叢林可見？」

台南楊居士求法，師舉一茶杯，問云：「台南有此杯否？」答：「無」。師笑云：「充虛空遍法界皆是，何以言無？」問：「此是何義？」師云：「此乃以有相之物逼問之，視其答有相或無相。若答有相，凡所有相皆是虛妄。如我舉此有相之物，問云：『台南有此杯否？』若答：『有』，則落於有相，若答：『無』，亦為凡夫，台南若無佛性，誰去成佛？你還修何？」

清晨，師與弟子於山上行走，師問弟子：「你在哪裡？」弟子茫然默而無語。師云：「根本無我，何有『我在哪裡』？若說在此處或在彼處，豈非有我？佛法第一要義，我空法空，我空時，空性即是我，我即是空性，何處有我？」

師與弟子同行走至佛光寺山門口，弟子見觀世音菩薩聖像，合掌禮拜。師云：「你拜觀世音菩薩，心中有何感受？」弟子云：「心中起恭敬心。」師云：「起恭敬心是你所起，菩薩是菩薩，菩薩與你何干？你這豈不是分別心？」弟子默而無語。師云：「永嘉大師言：『諸佛法身入我性，我性同共如來合。』正拜觀音菩薩時，即感覺觀音菩薩入我心，自己本性與觀音菩薩同一性。自己心性無有邊際之大，則充虛空遍法界皆是觀音菩薩，充虛空遍法界皆是自心，自心與觀音菩薩不一不異。何以故？一即一切，一心即能變現千萬無數多的觀音菩薩。佛又云：『諸法從本來，無不

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心經要解 四0九

是空。』所有一切法，無論佛像或是何法，皆是自心，皆是自己本性。心是無相，乃真空不空之空。」弟子云：「心即是佛，拜佛菩薩亦是此心？」師云：「因眾生鈍根，故言心即是佛，以令眾生歡喜，令眾生了知自心是佛。實則本不用如是說，因一切本是自心所造，殺人放火是此心，吃齋念佛亦是此心。若知一切皆自心所造，自己即要善用此心，若不知善用此心，造惡業則墮惡道。」

師自大陸揚州高旻寺講金剛經歸來，病居新店陳居士家。某日師見窗外台階上樹影搖動，即言：「古德云：『竹影掃階塵不動，月輪穿海水無痕。』」弟子問云：「此是何義？」師云：「竹影掃階塵不動，風吹竹枝，竹影即在台階上搖動，有如掃塵埃。竹影雖任天掃塵埃，塵卻絲毫不動。此竹影即眾生之本性，本性充虛空遍法界，竹影掃階塵不動，塵埃不礙本性。月輪穿海水無痕，明月順海底而過，海水不礙明月，因水不因月穿大海而波動。空性如明月，空性之光明乃有而非有，非有而有，空性無論至何處皆無礙。此竹影掃階與月輪穿海皆是無相。如是領悟，自己應知，肉身是有礙，然證空性則無肉身，空性一片光明，有如明月，明月周遊十方皆無礙。空性無相，故一切高山大海皆無礙。」

師八十六歲，至中壢圓光佛學院禪修班，指導禪修，學員請求師打禪七。師云：「我這禪七要求七日七夜不睡，若不懼苦，能拼上死命，禪七則可行，若畏苦，則不可行。」眾學員答：「無論如何苦，寧死於禪堂，亦要打禪七。」師遂受其請。如是七天七夜，只能夜中十一點至一點，坐著補充精神，不准臥睡。師以八十六歲高齡，於此七日七夜，不眠不休，時時解惑開示。解七歸來，病倒一週。

師八十六歲，於埔里觀音山，多次宣講心地法門，後集結成「心地法門」一書。師一生窮研心經二十餘年，妙契般若玄旨，八十九歲，於觀音山宣講心經二週。九十歲，復受慧炬雜誌社之請，於台北再次宣講心經。九十一歲復於台中清涼寺，第三次宣講心經。師亦重金剛經，常謂金剛經

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心經要解 四一一

與心經皆為般若部之寶典。九十四歲，於台北十普寺宣講金剛經六週。九十五歲初春，大陸揚州高旻寺方丈德林長老，請師至高旻寺講金剛經。眾弟子勸師，年歲已高，不宜遠行。然師為法忘軀，仍堅至大陸禪宗祖庭弘法。後以水土不服，宣講未竟即病歸。自兹而往，身體屢違和，終以世壽九十七歲（公元二00二年），於南投魚池道場，示寂入滅，僧臘三十八，戒臘三十七。臨終前，舉手指空中言：「般若，般若」。最終舉頭凝視空中良久，後入滅。

綜觀師一生無論獨居茅屋，精勤銳意禪修，自契實相，心游妙義；或為利他，智宣法要，說法無礙，以九十多歲高齡，仍遠行講經弘法，演法無懈。師誠為一代之高僧，當代修行者之典範。願師悲心長住世，大法永流布。

　　　　　　　　　　　　弟子
道智敬撰